Chaves para Entender o Cristianismo Básico – Uma Proposta

Faz tempo que venho reunindo reflexões próprias e materiais de terceiros para escrever um livrinho com o título acima: Chaves para Entender o Cristianismo Básico.

A seguir vou dar o que me parece, hoje, ser um esboço razoável para esse texto. Gostaria de solicitar aos leitores que comentem esse esboço e proponham alterações — por mudança, acréscimo ou subtração. Sou desde já grato.

 Eis o esboço:

Introdução: O Cristianismo Puro e Simples de C  S Lewis e a Questão da Apologética Hoje

Capítulo I: O Cristianismo: a Bíblia, Jesus, e Deus
É possível ser cristão sem aceitar a Bíblia como única regra de fé e prática? O desafio da tradição e da hermenêutica
É possível ser cristão sem aceitar Jesus como Filho de Deus ou Salvador? O desafio do unitarismo
É possível ser cristão sem acreditar em Deus? O desafio do secularismo e do ateísmo

Capítulo II: O Cristianismo e suas Variedades
Cristianismo Ocidental e Oriental
Catolicismo e Protestantismo
As Denominações Protestantes Convencionais (Históricas e “Avivadas” )
Cristianismo Protestante: O que define?
As Variedades mais Exóticas: Mormonismo, Ciência Cristã, Unificacionismo (Moonismo), etc.
Outro Eixo: Ortodoxia, Deísmo (Racionalismo), Liberalismo, Fideísmo, Misticismo

Capítulo III: Cristianismo e Religião
Cristianismo: Para ser salvo, é preciso crer ou se comportar bem? Nenhum dos dois? Os dois?
Cristianismo: Se não é uma religião, é o quê?
Predestinação, Providência, e Milagres
A Fé, as Obras e a Graça
A Ética e a Conduta
A Morte: Existe uma Vida Futura?

São Paulo, 26 de Maio de 2014

How Far Can a Doctrine Change Before Becoming Something Else? (*)

[In the article “Duas Crises Hermenêuticas” (Two Hermeneutical Crises), published here yesterday, in Portuguese, I made a reference to this article, written originally in English, and up to this time without translation into Portuguese. Since few people had access to it, I decided to publish it here. It was written in 1990 for delivery in the Assembly of World Religions, in Los Angeles, that same year. The Assembly was sponsored by New ERA — New Ecumenical Research Association, an organization belonging to the Unification Church, founded by the Rev. Sun Myung Moon. The article was published in the proceedings of the Assembly. Even though written in the present form only in 1990, previous versions of this article were written beginning in 1970, as an attempt to achieve clarity about the reasons for my loss of religious faith. There are many points of contact and convergence between this article and the article published yesterday. But it clearly adds elements which were not covered in yesterday’s article. This gives me another reason to publish it here. I feel it necessary to underline today that my theological views have not become stationary in the 24 years since this article was written. They are constantly undergoing change. As a result of these changes I have come back to the Presbyterian Church and am now a member of the First Independent Presbyterian Church of São Paulo, SP, here in Brazil. I will eventually try to give an account of the changes my theological views have undergone in this period — especially since 2008. Eduardo Chaves.]

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John of Trier Eck: “Martin, how can you assume that you are the only one to understand the sense of Scripture? Would you put your judgment above that of so many famous men and claim that you know more than they all? You have no right to call into question the most holy orthodox faith, instituted by Christ the perfect lawgiver, proclaimed throughout the world by the apostles, sealed by the red blood of the martyrs, confirmed by the sacred councils, defined by the Church in which all our fathers believed until death and gave to us as an inheritance. … I ask you, Martin — answer candidly and without horns — do you or do you not repudiate your books and the errors which they contain?”

Martin Luther: “Since, then, Your Majesty and your lordships desire a simple reply, I will answer without horns and without teeth. Unless I am convicted by Scripture and plain reason — I do not accept the authority of popes and councils, for they have contradicted each other — my conscience is captive to the Word of God. I cannot and I will not recant anything, for to go against conscience is neither right nor safe. Here I stand, I cannot do otherwise. God help me. Amen” (1).

                                                                         o O o

I will try to wrestle with a serious theological problem from a very personal viewpoint.

The theoretical issue contained in the title of this paper will be given an autobiographical reply in the form of an answer to the following question: To what extent do I still have the right to call myself a Protestant? (2)

I certainly can claim to have a Protestant background: I was born into a Protestant home, my father was (still is [3]) a Presbyterian minister, I accepted, for some time, the main tenets of one of the Protestant denominations, I have a degree in theology from a Protestant Seminary, etc. I cannot see how my Protestant background can be questioned.

If I had converted to, say, Roman Catholicism, I could well see that I no longer had the right to call myself a Protestant. However, that did not happen. Today, I am not affiliated with any religious body, Protestant or otherwise. I do not regularly attend any church. I cannot say that I maintain some form of private piety. From an intellectual point of view, I became skeptical of the claims not only of Protestantism, but also of every other religious body that I know, and consider myself an agnostic, as far as religious and theological doctrines are concerned. (4)

And yet, I feel that Protestantism is not something you put on or shed at will and I think that, in a sense, I still have the right to call myself a Protestant (although, let me admit, I do not normally do so, except, perhaps, when filling out the forms for a Conference such as this) (5).

Let me clarify what I mean.

I will not try to define (as many have done) the essence of Protestantism. I will only describe what remained in my mind as characteristic of Protestantism.

First, Protestantism involves the right to search for truth and to not accept traditional ideas as to what truth is or as to where it should be found;

Second, Protestantism, as the name implies, and as history somehow corroborates, involves the right to protest when this search for truth becomes a firm conviction that one has definitively found it and that it is not compatible with the prevailing “ortho-doxy” (**);

Third, Protestantism involves the right to stand by what one believes to be true, even at the cost of having to leave, or being forced to abandon, the religious group to which one belongs (“Hier stehe Ich, Ich kann nicht anders“).

I do not pretend that I am exhausting the meaning of Protestantism, not even that I am giving an accurate description of it. What I am doing is offering a set of norms or criteria as to what being Protestant means to me. Being Protestant, in this sense, means, basically, that one has some rights over against the religious body to which one, by chance or decision, is committed, including the right to leave it and, in a sense, go on belonging to it, just because one had the courage to protest by leaving.

As I mentioned, I was born into a Protestant home of a very conservative and orthodox Presbyterian minister, a convert from Catholicism. Living in a country which, at the time I was born, was about 95% Roman Catholic, my father hesitated considerably to send me to public school — which, in his view, was totally controlled by the predominant religious view. I remember quite clearly that I had (by my father’s determination) to leave the classroom whenever there was religious instruction (which even the public schools were compelled to offer but which was optional to students, since, at that time, it was given almost exclusively by Roman Catholics). Since the public schools were dominated by Catholics and Protestants did not have their own schools where I was growing up, I was taught to read at home, from the Bible. From my early days I was instructed to read the Bible and find out by myself how the Roman Catholics were wrong…

But the Roman Catholics were not the only object of attack by my father. Fellow Protestants of other denominations would also regularly receive their due, especially the Pentecostals (which were beginning to grow in Brazil, as in the whole of Latin America), the Baptists (because of baptism by immersion), Seventh-Day Adventists (because of the Sabbath), Methodists and Anglicans (because they had bishops and so resembled too much the Catholics…), etc. Voodooism, then, was one hundred per cent devilish. Doctrinal controversy was not only allowed: it was stimulated. My father wrote articles and pamphlets against every religious group which was not his own — and even some subgroups within his particular religious denomination eventually received their share.

Of course, my father believed that controversy was beneficial to his cause because he was firmly convinced that the only possible outcome of controversy was persuading the others that they were wrong — unless, of course, they were already so firm in the hands of the Evil One as to be practically beyond the stage where they could be reached by reason and argument. It never occurred to him that he could be wrong.

This was the environment into which I was born. In this environment, the doctrinal elements of religion were most important, since truth mattered more than anything. Doctrine was more important than ritual, experience, and conduct. Lapses in ethical behavior and in religious practice could be forgiven, but not willful persistence in heresy. Reason was also important, for it was with its help that one’s convictions were promoted and defended. I learned to read in English with the help of an old book of Christian Apologetics.

In this context, I did not have any major intellectual difficulties with remaining Protestant and Presbyterian (except for some doubts as to the doctrine of Predestination) — until, of course, I went to Seminary, to study theology. The process which was supposed to strengthen my faith ended up destroying it — as is frequently the case. In Seminary I came in contact with Karl Barth, who did not accept the inerrancy of the Bible and the Virgin Birth of Jesus, with Rudolf Bultmann, who went further and considered a lot of the New Testament just plain myth, and with a number of minor theological stars, whose only consensus seemed to be that traditional Christianity was no longer acceptable. In Seminary, I became quite interested in history and in philosophy. In history, because of my interest to find out how much of the Bible was historically reliable, how historical was the Jesus of the Gospels, etc. In philosophy, because I wanted to sharpen my mastery of logic and epistemology, in order to better search for truth.

During all of this period, my conviction that truth, reason and history mattered only increased. Even though both Barth and Bultmann did have considerable impact on the development of my present views, I could not accept the Barthian claim that reason was unable to have a say in religious matters. Nor could I accept the Bultmannian views that the Jesus of History was not relevant for faith and that the resurrection need not have historically happened. In all of these issues, I was squarely on the side of the traditional Protestantism represented by my father. I agreed with Paul that if Christ did not raise from the dead, then our faith was in vain (I Corinthians 15:14). And, for me, resurrection from the dead was resurrection from the dead — and not some attenuated form of daily resurrection in the preaching of the church, as some theologians seemed to imply.

My main theological interests in Seminary were in the so-called natural theology (the issue concerning its possibility, the arguments for the existence of God, the relation of reason to revelation, the question of miracles, including the issue of the resurrection, etc.).

My main philosophical interests, which had always been logic and epistemology, became centered on Analytical Philosophy, by then very much involved, under the sharp leadership of Antony Flew, in the analysis of religious discourse. Here also, even though I benefited tremendously from my studies, I could not agree with those philosophers who claimed that religious discourse lacked “cognitive significance”, and that, consequently, the categories of truth or falsehood could not apply to it. Richard B. Braithwaite, for instance, claimed, in his “An Empiricist’s View of the Nature of Religious Belief” (6), that religious language does not make claims which are either true or false, but is much more like literature (about which no one asks whether it is true or false). For me there was no doubt that when most religious persons (philosophers, perhaps, excluded) say that God exists and that he is perfectly good, omnipotent and omniscient, they mean these assertions to be true — literally true, as a matter of fact.

The net result of all these theological, philosophical and historical concerns was that it seemed to me profoundly dishonest what many liberal theologians were doing, especially Bultmann and Paul Tillich: they were denying the truth of traditional doctrines, but reinterpreting them in such a way as to make them acceptable to “modern man” — whatever this expression meant. “Christian Atheists” appeared declaring that one could be Christian without believing in God — something entirely preposterous to me.

Why could I not accept the reinterpretations of Christianity which were being offered by the “demythologizers” of the Bultmanninan school, by “the Ground-of-Beingers” of the Tillichian school and by the Christian “secularists” and “atheists”, or even by my fellow countrymen with their “Liberation Theology”? The answer was simple and straightforward: because whatever they proposed as a reinterpretation of Christianity seemed to me to dispense with everything Christianity had been associated with in the past. One does not need Jesus, and not even Paul, to be kind of Christian Existentialist that Bultmann proposes: it suffices being somehow Heideggerian. One does not need most of traditional Christianity to accept the doctrine of God as the Ground of Being. And certainly one does not need to be a Christian to be an atheist or a marxist.

The religious doctrines of traditional Christianity, in these cases, were so drastically reinterpreted that, in my view, they ceased being the same doctrines. They became something else, entirely different. And for this something else, the original religious doctrines seemed entirely dispensable.

My main question, then, became: why pour new wine into old vessels? Why not just drink the new wine, or keep it in its contemporary vessels? (7) Why pretend to believe the same thing as most of the faithful, when you no longer do? Why resort to every form of intellectual gymnastics in order to claim that this or that is what the Bible has been saying all along, when a plain reading of the Bible suggests the contrary?

Here my readings of Albert Schweizer’s The Quest of the Historical Jesus (8) bore fruit: given enough ingenuity, one can make the Bible say anything one wishes, one can paint the “historical” Jesus with the colors of one’s preference.

The new theologians prevented me from continuing to accept traditional Christianity, because they convinced me that it was not true. But my respect for truth prevented me from accepting their theologies, which tried to make what they believed to be unduly sound as if it were true — only in another, and “deeper”, sense. This, to me, was only a poor attempt to revive the medieval hermeneutics of the sensus plenior.

The end result of this phase of my religious quest was that I lost my faith and, in a coherent manner, left the Church, and became a secular teacher of philosophy (including philosophy of religion).

Following my understanding of Protestantism, I believe that, in a sense, I was being consistently Protestant even when I left the Protestant church. “Here I stand, I cannot do otherwise”. And even today, I can call myself a Protestant, because I still keep an open mind and I do not allow my present religious unbelief to prevent me from continuing to search for truth in religion. Following the suggestion of my main philosophical mentor, David Hume, I am skeptical even of my own skepticism (9). My behavior is (I presume) quite compatible with that of most believers, and I derive great emotional satisfaction from religious ceremonies and rituals — especially from singing the hymns I learned in my infancy. But since I do not believe the doctrines which give support to this behavior and to these rituals, I choose to behave in the way I do and attend religious services whenever I feel like, without identifying myself as a member of the religious institutions which patronize the behavior and the rituals.

As a final observation, I must register, however, that it is far from me to suggest that in order to be truly Protestant one must abandon Protestantism.

                                                                         o O o

(*) Paper presented at the meeting of the Second Assembly of World Religions, San Francisco, 1990. The Assembly took place from August 15 to 21, 1990, at the Hyatt Regency Hotel in San Francisco.

(**) The text that was distributed in 1990 had a different wording for this paragraph, that was clearly inadequate. The present wording is more accurate. The original wording was: “Second, Protestantism, as the name implies, and as history somehow corroborates, involves the right to protest when this search for truth becomes a firm conviction that one has definitively found it in some form of “ortho-doxy”.

 NOTES

1. Apud Roland H. Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther (Mentor Books, New York, 1955, 1963), p.144.

2. This question was already much discussed in print. See, especially, William Warren Bartley, III, “I Call Myself a Protestant”, Harper’s Magazine, May, 1959, reprinted, with parallel articles by Walter Kaufmann, Arthur A. Cohen, and Philip Scharper, in Leo Hamalian & Edmond L. Volpe, eds., Essays of Our Time (McGraw-Hill Book Company, Inc., New York, 1960). Warren W Bartley, III was my doctoral adviser at the University of Pittsburgh (1970-1972).

3. This note was added in 2017, after the article was written and published. When I wrote the article, in 1990, my father was still alive. He came to die less than one year later on March 5, 1991.

4. This note was also added in 2017, after the article was written and published. Beginning around 2008 I consciously decided to reexamine and review my beliefs and my outlook on life and the world. Most of what I wrote on this paragraph is therefore suspended. In November of 2011 I became a member of the First Independent Presbyterian Church of São Paulo, which I still am.

5. This note was also added in 2017, after the article was written and published. Beginning around 2008 I went back to calling myself a Protestant.

6. The Eddington Memorial Lecture delivered at the University of Oxford in 1955, reprinted in Ian T. Ramsey, ed., Christian Ethics and Contemporary Philosophy (The Macmillan Co., New York, 1966).

7. Matthew 9:16-17: “And no one puts a piece of unshrunk cloth on an old garment, for the patch tears away from the garment, and a worse tear is made. Neither is new wine put into old wineskins; if it is, the skins burst, and the wine is spilled, and the skins are destroyed; but new wine is put into fresh wineskins, and so both are preserved”. Cp. Mark 2:21-22 and Luke 5:36-38.

8. The Macmillan Co., New York, 1957, translated by W. Montgomery from the original German edition, Von Reimarus zu Wrede: Eine Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, published originally in 1906.

9. “A true sceptic will be diffident of his philosophical doubts as well as of his philosophical convictions …”. David Hume, A Treatise of Human Nature, Book I, Section VII, edition by L. A. Selby-Bigge (Clarendon Press, Onford, 1888, 1964), p. 273. I wrote my Ph.D. on Hume, under the title David Hume’s Philosophical Critique of Theology and its Significance for the History of Christian Thought (Pittsburgh, 1972).


© Copyright by Eduardo Chaves, 1990

[Transcribed here on May 26, 2014. Revised on May 6, 2017. Notes 3-5 were added on May 6, 2017. The title of Albert Schweitzer’s book mentioned in Note 8 was complemented with the sub-title, which was absent in the first edition of this paper. And I also made minor linguistic and stylistic changes which do not alter the meaning of what was said.]

Duas Crises Hermenêuticas

Sugiro que o leitor veja, primeiro, a parte inicial desde vídeo — feito em dois momentos:

Ele foi gravado ontem, e editado hoje, pelo meu querido sobrinho Vitor Chaves de Souza, talentoso teólogo, autor e fotógrafo. O vídeo é um teste visando à feitura de uma prolongada entrevista comigo para registrar em vídeo algumas ideias minhas.

A primeira pergunta foi sobre teologia… Como se deu a minha evolução teológica, por aí. Não foi uma entrevista planejada nem ensaiada. Tive literalmente de improvisar. Este texto foi escrito depois da entrevista, tendo-a como base. Não vice-versa.

1. Preâmbulo

Disse a ele que nasci num lar cristão – mais especificamente, protestante e presbiteriano. Meu pai era pastor, conservador e tradicional. Fundamentalista, mesmo, dir-se-ia hoje.

Nascendo num lar assim, cresci com uma visão conservadora e tradicional do cristianismo, do presbiterianismo, da Bíblia. Ao concluir o ginásio, e tentar fazer o Curso Científico (uma das variantes, a voltada para uma carreira na área científica, do Ensino Médio de então), descobri que não era por ali que deveria caminhar. Naquele ano de 1960 decidi fazer minha Profissão de Fé na Igreja Presbiteriana (não era professo até então) e ir para o Instituto José Manuel da Conceição fazer o Curso Clássico (a variante humanística do Ensino Médio de então), como pré-candidato ao ministério evangélico.

Fiz o Clássico no Instituto JMC de 1961 a 1963. E educação em sala de aula era boa, mas convencional, tradicional e conservadora. Mas a educação melhor que tivemos era informal, fora da sala de aula. O assunto “vida da escola” vs “escola da vida” foi um dos temas de meu discurso de formatura em 1963. E já escrevi sobre a educação recebida naquela escola num post com o título “O JMC nos deu Educação”. Isso significa que, embora muito bem preparado academicamente, saí do JMC em 1963 ainda um crente presbiteriano conservador.

2. A Primeira Crise

O choque veio no Seminário Presbiteriano de Campinas, a partir de 1964. O currículo, a metodologia de ensino e o corpo docente do Seminário eram conservadores. Mas os alunos veteranos que encontrei lá, não. Então, me vi, num dilema. De um lado, minha formação tradicional em casa e no JMC, muito bem reforçada pelo corpo docente do Seminário. De outro lado, a pressão dos pares (peer pressure) – reforçada pela curiosidade natural de descobrir o novo, de explorar uma nova forma de ver as coisas. Novamente a “vida da escola” vs “a escola da vida”. E novamente a escola da vida saiu ganhando.

Meu primeiro ano no Seminário foi dedicado basicamente a observar, ler, conversar, explorar… Mas fiquei meio fechado em mim mesmo. Era bom aluno (na verdade, tanto no JMC como no Seminário e, depois, em Pittsburgh, sempre fiquei com a melhor média de minha turma). Mas não era muito ousado, muito menos precipitado.

No segundo ano no Seminário, agora como veterano, comecei a “botar minhas manguinhas de fora”. Minhas leituras, neste ano, foram ousadas (do ponto de vista conservador). Li o bispo J. A. T. Robinson (Honest to God), Joseph Scheffler (Situation Ethics), Harvey Cox (The Secular City), e, principalmente Rudolf Bultmann (Neues Testament und Mythologie, Theologie des Neuen Testaments, etc.). Cheguei a traduzir o artigo de Bultmann que dá título à coletânea para o Português – e publica-la como apostila pelo Centro Acadêmico – para escândalo dos professores mais conservadores.

Essas leituras me levaram à minha primeira crise teológica. Foi, como a defini para o Vítor, uma crise hermenêutica. Até ali sempre havia interpretado a Bíblia de maneira literal – e não era suficiente crítico para duvidar da inerrância, literalmente interpretada. Minhas leituras no segundo ano no Seminário começaram a me convencer, porém, que era muito difícil ser um cidadão do Século XX, herdeiro do Iluminismo, na Revolução Científica, e da Revolução Industrial, e aceitar literalmente algumas coisas que pareciam evidentes na Bíblia. Primeiro, que o homem, essa criatura complexa e fascinante que somos, surgiu na face da Terra por transformação, mediante um sopro divino, de um boneco de barro esculturado por ele – e que a mulher, mais fascinante ainda, é resultado de uma reengenharia biológica a partir de uma costela. Segundo, que a cosmologia do Novo Testamento parecesse se limitar à crença de que a Terra era basicamente plana e tinha, acima dela, o Céu, e, embaixo, o Inferno, e que pessoas subiam (ou ascendiam ou eram assuntas) ao Céu (até mesmo ao sétimo), desciam ao Inferno, etc.. Terceiro, que doenças eram fruto, em muitos casos, de possessão da pessoa por demônios e espíritos maus, que sua cura precisava ser feita por exorcismos e milagres, que pessoas ressuscitavam depois de estarem mortas por vários dias, etc.

Quando se chega à conclusão que é muito difícil aceitar essas teses (e outras), que parecem evidentes na interpretação literalista da Bíblia, só há (a meu ver) duas opções. Primeira: rejeitar o Cristianismo, por considerar a Bíblia um livro cheio de mitos e histórias implausíveis. Segunda: abandonar a interpretação literalista da Bíblia e encontrar algum sentido mais profundo (sensus plenior) nas histórias e narrativas bíblicas que as tornasse mais aceitáveis. Não estava preparado para a primeira opção. Escolhi, portanto, a segunda. Tornei-me um bultmanniano e interpretei os evangelhos e principalmente as cartas paulinas num sentido existencialista (que Bultmann tomou emprestado de Heidegger).

No meu terceiro ano a crise assumiu contornos diferentes. Deixou de ser mera crise de fé e se tornou oposição ativa ao fato de que os professores do Seminário se recusavam a discutir as questões que me afligiam em sala de aula e que eu tivesse que, literalmente, me educar sozinho lendo, refletindo, interagindo com meus colegas. Como se vê, minha visão pedagógica então era retrógrada. Hoje acho que a educação que tive no Seminário, que independia em grande medida das aulas, foi das melhores. Mas isso acabou levando à minha expulsão do Seminário, por ousar criticar os professores e a instituição.

Fiquei só o primeiro semestre de 1966 no Seminário de Campinas, porque a Igreja Presbiteriana do Brasil deu uma guinada política à direita e o Seminário implodiu. Trinta e nove alunos, entre os quais eu, saímos de lá. Uns desistiram de estudar Teologia e foram fazer outra coisa. Outros, como eu, buscaram abrigo em Seminários de outras denominações protestantes: a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil e a Igreja Metodista do Brasil, principalmente. Alguns foram estudar fora do Brasil, no Seminário Unido de Buenos Aires, especialmente. E eu fui, em 1967, para a Faculdade de Teologia da Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil, em São Leopoldo, RS. Lá Bultmann era muito bem aceito. Até certo ponto, Bultmann era lá a ortodoxia. Senti-me em casa. Mas era uma ortodoxia com a qual eu então me sentia confortável.

Estudei apenas um semestre em São Leopoldo, porém. No segundo semestre, fui para os Estados Unidos, para o Pittsburgh Theological Seminary, em Pittsburgh, PA, porque ganhei uma bolsa da instituição. Fui aceito para fazer o Mestrado, embora não tivesse concluído a Graduação. Na verdade, recebi um diploma de Bacharelado do Seminário de Pittsburgh no processo. Fiquei três anos fazendo o Mestrado, de Setembro de 1967 a Maio de 1970.

Ao longo desses três anos atravessei uma segunda crise, também hermenêutica.

3. A Segunda Crise

Como cheguei ao Seminário de Pittsburgh com uma formação razoavelmente boa nas línguas bíblicas (Hebraico e Grego) e com uma bagagem razoável de informações sobre a teologia do Novo Testamento e a teologia sistemática protestante então contemporânea (além de Bultmann, Karl Barth, Emil Brunner, Paul Tillich, etc.) dediquei-me a estudar a história das doutrinas. Interessei-me bastante por Tomás de Aquino, autor que nunca havia lido no Brasil por ser considerado tipicamente católico, o racionalismo do Iluminismo (em especial Hume e Kant), as tendências fideístas (anti-racionalistas), as tendências pietistas, o chamado liberalismo teológico do Século XIX, etc. E continuei ler Teologia Sistemática mais contemporânea.

Interessou-me em especial a controvérsia sobre as diversas faces de Jesus resultante do livro The Quest for the Historical Jesus (Von Reimarus zu Wrede), de Albert Schweitzer (1906), que é uma história crítica das diversas “Vidas de Jesus” escritas ao longo do Século 19.

Ao ler Tomás de Aquino, com sua teologia influenciada pelo Aristotelismo, e outras teologias influenciadas pelo Existencialismo, pela Fenomenologia, depois teologias influenciadas pelo Marxismo, e ao ler Schweitzer, comecei a me perguntar até que ponto era permissível interpretar não-literalmente a Bíblia… Os grandes e hábeis intérpretes pareciam ser capazes de extrair da Bíblia, a partir de doutrinas que, a partir uma interpretação literalista, pareciam implausíveis, as mais fantásticas interpretações. No processo o texto original era “torcido e espremido” de modo a dizer aquilo que o intérprete estava interessado e disposto a extrair dele. Comecei a me perguntar até que ponto é possível interpretar não-literalmente uma doutrina sem que ela se torne uma outra doutrina? Alguns anos depois escrevi um artigo sobre esse tema. O artigo publicado em 1990 sob o título “How Far Can a Doctrine Change Before Becoming Something Else?” está, agora, republicado aqui neste blog, no seguinte endereço:

https://liberal.space/2014/05/26/how-far-can-a-doctrine-change-before-becoming-something-else/

Outro desafio: se vou aceitar uma teologia existencialista ou marxista, porque um teólogo hábil conseguiu mostrar que a Bíblia, corretamente (i.e., não-literalmente) interpretada contém a história de um drama existencial, ou a história da redenção política da humanidade, por que não posso ser simplesmente existencialista ou marxista, em vez de um existencialista cristão ou um marxista cristão?

Minha segunda crise hermenêutica me trouxe ao seguinte dilema: interpretar a Bíblia de forma literalista é inaceitável porque essa interpretação conflita com importantes elementos de minha visão do mundo como pessoal do Século XX; por outro lado, admitir interpretações não-literalistas, com sentidos mais profundos escondidos no texto, parece abrir as portas para todo tipo de interpretação fantasiosa.

Essa segunda crise me fez desistir de ser pastor – embora já estivesse academicamente pronto para ser ordenado e a Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos dificilmente me negasse a ordenação por causa de minhas crises hermenêuticas. Mas não me pareceu honesto.

A partir daquele momento, decidi me dedicar mais à Filosofia do que à Teologia. Quem sabe ela me ajudasse a resolver meus dilemas teológicos? Nunca abandonei o interesse na Teologia, porque continuei acreditando que as questões que a Religião coloca são fascinantes, ainda que as respostas dadas a essas questões deixem muito por desejar.

O meu pensamento teológico evoluiu bastante desde então – mas isto, quem sabe, é história para uma outra entrevista.

Em São Paulo, 25 de Maio de 2014

Exegética, Hermenêutica e Sermônica

1. Preambulatoria

Lembro-me com um desgosto enorme do fato de ter precisado ler, quando no primeiro ano do Seminário, um longo livro de John A. Broadus chamado On The Preparation and Delivery of Sermons. O livro foi concluído em 1870 (data do copyright original) e publicado no ano seguinte. Vai fazer, portanto, 150 anos. Eu o li numa tradução brasileira (O Preparo e a Entrega de Sermões), feita por Waldemar W. Wey (o WWW original, pelo jeito) e publicada pela Casa Publicadora Batista em 1960 – mais de 50 anos atrás, mas apenas quatro anos antes do momento em que o li.

Disse que li o livro com grande desgosto por várias razões.

    • Meu interesse em estudar teologia (que se mantém até hoje) sempre foi muito mais acadêmico do que pastoral. Queria encontrar respostas para minhas perguntas (perguntas que ainda persistem, e, lamento dizer, persistem sem resposta, na maioria dos casos), não me preparar para o exercício de um ofício na igreja. Naquela época, o único jeito plausível de estudar teologia era se declarando interessado em se preparar para o ministério pastoral. Logo, não estava nem um pouco interessado em como preparar e apresentar sermões (detesto o termo “entrega” como tradução do Inglês “delivery” – prefiro “apresentação”).
    • Estava lendo constrangido. A leitura do livro fora considerada obrigatória pelo meu professor de Homilética, o Rev. Adauto Araújo Dourado, um grande “entregador de sermões”. E eu, infelizmente, sempre fui muito “caxias” em relação às coisas consideradas meus deveres (antigamente ainda mais do que hoje). Procurava sempre cumpri-los à risca. Logo, pus-me a ler o livro, assim que fui informado da obrigatoriedade da tarefa. Não digo que estava lendo obrigado, porque há sempre formas alternativas de se desobrigar de obrigações que nos são impostas. Digo que eu lia o livro constrangido, e nunca é bom ler um livro dessa forma.
    • Meu pai me ensinou, e por muitos anos eu cumpri bem o princípio ensinado, que nunca se deve abandonar uma tarefa, uma vez iniciada. É possível, em muitos casos, rejeitar uma tarefa que alguém tenta nos impor. Mas, uma vez aceita, deve-se ir até o fim com ela: desistir, nunca. Logo, não abandonei a leitura do livro uma vez iniciada (como frequentemente o faço hoje).

Se a leitura obrigatória tivesse sido de um livro, não de “sermônica” (termo que prefiro hoje ao tradicional “homilética”), mas de exegese ou hermenêutica, eu o teria lido com prazer. Na verdade, com o maior prazer, se fosse de hermenêutica, e apenas com prazer simples, se fosse de exegese. O exegeta bíblico é um scholar, um erudito, um profissional que se preocupa com pormenores e detalhes linguísticos, que conhece muito bem as línguas bíblicas e as correlatas. O hermeneuta bíblico é um teólogo, um profissional que se preocupa muito mais com como conseguir fazer com que a Bíblia ainda fale para hoje, ainda que tenha que “torcer e espremer” um pouco o sentido original do exegeta… O sermonista, porém, é um popularizador… Suas habilidades maiores devem ser a do comunicador, que capta a atenção de uma audiência e não a perde durante os 30 minutos ou mais que dura um sermão. Nas seções seguintes discorrerei um pouco sobre esses conceitos meio ecléticos e, para o público em geral, frequentemente obscuros.

2. Exegese

Faz parte do trabalho de muita gente analisar textos e descobrir o que é que o autor quis dizer com aquilo que escreveu. Há casos em que o trabalho de uma pessoa se resume a isso. É esse o caso do chamado exegeta – isto é, a pessoa cujo trabalho é, basicamente, analisar textos e descobrir o seu sentido original. Mas é muito mais comum que pessoas que têm outras ocupações sejam obrigadas a fazer, de vez em quando, exegese.

Um advogado, por exemplo, faz exegese quando procura analisar um trecho de uma lei – digamos, da nossa Constituição Federal – e descobrir o seu sentido. O artigo 5o de nossa Constituição diz o seguinte, no caput e em seu Incisos XXII e XXIII :

Art. 5O – Todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza, garantindo-se aos brasileiros e aos estrangeiros residentes no País a inviolabilidade do direito à vida, à liberdade, à igualdade, à segurança e à propriedade, nos termos seguintes:

. . .

XXII – é garantido o direito de propriedade;

XXIII – a propriedade atenderá a sua função social”

Primeiro, o advogado pode se perguntar por que o legislador, que já havia garantido o direito à propriedade no caput, se sentiu obrigado a reiterar esse direito no Inciso XXII. Segundo, ele certamente se perguntará o que significa exigir que uma propriedade “atenda a sua função social”. E por aí vai. Ao se fazer essas perguntas e tentar reponde-las, o advogado estará fazendo exegese de um trecho de nossa Constituição. Juristas que se ocupam da Constituição fazem isso quase que o tempo todo.

Um crítico literário, ao escrever uma resenha (que, escrita por ele, só pode ser crítica) de uma obra literária (que, escrita por outrem, pode não ser altamente literária), tem de analisar o texto e tentar encontrar o seu sentido. Ao escrever sobre Dom Casmurro, de Machado de Assis, na tentativa de responder à pergunta se, na cabeça do autor, Capitu era inocente ou culpada, o crítico literário estará fazendo exegese do texto. Se o crítico descobrir, lendo outras fontes, que, uma vez, indagado acerca dessas questão, Machado teria respondido: “Talvez culpada, quem sabe se inocente?”, ele poderá se permitir a conclusão de que o autor não quis deixar a resposta à pergunta clara, explícita e definida, mas optou pela ambiguidade…

E um pastor, antes de elaborar seu sermão, deve escolher um texto bíblico no qual vai baseá-lo e prover a análise do texto com vistas à determinação do seu sentido. (Dizem as más línguas que a maior parte dos pastores decide que o vai dizer e depois procura um texto bíblico ao qual possa amarrar a sua mensagem. O texto, neste caso, é mais pretexto do que texto, propriamente dito).

Exegese, no fundo é isso. Na Exegese, a pessoa principal é o autor do texto. O que é que ele quis dizer para os seus contemporâneos?

3. Hermenêutica

Uma vez feita a exegese de um texto, surge a seguinte indagação: este texto, escrito, muitas vezes, em um tempo e lugar (contexto) muito diferentes do meu, me diz alguma coisa hoje, ele parece ainda fazer sentido para mim anos ou séculos depois de ter sido escrito, ele me ajuda a responder questões importantes que eu tenho hoje, em pleno Século 21?

Se, na Exegese, a pessoa principal é, ele, o autor do texto (“O que é que ele quis dizer para os seus contemporâneos?”) na Hermenêutica a pessoa principal passa a ser eu, não mais o exegeta, mas o intérprete daquele texto (muitas vezes antigo) para a situação atual, para a realidade de hoje.

Pode ser que, em muitos casos, quiçá a maioria, eu, como hermeneuta, não encontre nenhum sentido no texto do qual foi feita a exegese que valha a pena tentar relacionar com as questões e os problemas que hoje nos afligem. A Palavra dos Talentos, nos Evangelhos (Mateus 25:14-30 e Lucas 19:17-27), contada há mais de vinte séculos, pode ser usada, dois mil e tantos anos depois, para justificar a desigualdade socioeconômica de uma sofisticada sociedade capitalista pós-industrial? Ou será os contextos são diferentes demais para tentar fazer essa ponte entre o passado e o presente, entre ele, o autor, e mim, o intérprete do texto para a realidade atual?

O exegeta interessado no assunto procurará analisar o texto bíblico para descobrir o que ele diz acerca do sexo, do casamento, do incesto, das relações “homoafetivas”, que incluem as homossexuais, do divórcio, do casamento múltiplo, simultâneo ou em série, etc. Uma leitura ainda que superficial do trabalho de alguns exegetas atuais mostra que a Bíblia diz muitas e diferentes coisas sobre esses assuntos todos, nem sempre muito fáceis de compatibilizar e tornar coerentes.

O hermeneuta tem a ingrata tarefa de se perguntar se aquilo que a Bíblia diz sobre o assunto, acrescido daquilo que ela relata acerca de alguns dos principais heróis bíblicos, como Abraão, Isaque e Jacó, bem como Davi e Salomão, ainda têm algum sentido para a nossa sociedade, nesse sentido, “pós-moderna”…

O exegeta bíblico procurará descobrir qual era a visão do mundo das pessoas do longo período que a Bíblia abrange. Provavelmente concluirá que, para elas, o mundo era plano, em três andares, com a terra no meio, o céu em cima e o inferno embaixo. Para elas, sobe-se ao céu e desce-se ao inferno. Provavelmente descobrirá que, para o povo bíblico, muitas das doenças cujas causas naturais (biológicas ou mentais) são bem conhecidas hoje, eram atribuídas a possessão demoníaca, sendo curadas se o demônio responsável por ela fosse exorcizado da pessoa.

O hermeneuta mais uma vez tem a ingrata tarefa de se perguntar se essa visão do mundo ainda tem algum sentido para as pessoas do Século 21, e, caso seja afirmativa a resposta, qual é esse sentido.

Hermenêutica, em suma, é esse trabalho de “tradução de sentido” de um contexto para o outro. É relacionar o sentido que o autor procurou imprimir ao texto, lá e então, com as questões e os problemas de minha vida, aqui e agora.

4. Sermônica

Aquele que estou chamando de sermonista é o mesmo para quem John A. Broadus escreveu seu livro. Ele é aquele que prepara e apresenta (prega) sermões num contexto em que sermões, se não exigidos, são esperados.

Quando disse, atrás, que o trabalho do sermonista é o de popularizador e comunicador, não quis menosprezar o trabalho. Boa parte da minha vida exerci essa função, sendo pregador em igrejas, palestrante e conferencista em encontros e congressos, professor em sala de aula. Se tivesse sido advogado, provavelmente teria sido “advogado de júri”, aquele que tem a função de persuadir o júri da inocência de seu cliente… Todos esses sermonistas se baseiam em um texto cuja exegese foi feita por um exegeta e cujo sentido foi transportado para o caso e a situação em pauta por uma hermeneuta. Mas a linguagem da maior parte dos hermeneutas é rebuscada mas seca, cheia de termos difíceis mas sem ritmo, sem poesia, sem emoção… Suas orações são longas, cheio de intercaladas, raramente em ordem direta. É tarefa do sermonista conseguir que a audiência se interesse naquilo que os hermeneutas estão dizendo acerca de um texto não raro escrito em uma língua morta, que pouca gente hoje entende, cujo sentido foi extraído pelo exegeta. . .

Na sociedade espetáculo de hoje, não raro bons sermonistas são bem mais bem-pagos do que hermeneutas e os exegetas da mais alta qualidade.

5. Conclusoria

Enfim. É isso. Como disse, meu interesse maior está, pela ordem, em hermenêutica e em exegese. Como hermeneuta bíblico, tenho refletido muito sobre o livro de Eclesiastes, que parece ter uma visão cética, pessimista, niilista mesmo da vida, que parece muito difícil compatibilizar com outras partes, mais proeminentes, da mensagem bíblica.

Mas ganho minha vida, a maior parte do tempo, como sermonista. Por quase dez anos, preguei em igrejas. Por quase quarenta e cinco anos dei aulas em universidades. Por mais de trinta e cinco anos tenho dado palestras e feito conferências. (Esses anos todos têm sobreposições). Por isso, devo valorizar o prato em que tenho comido. O exegeta e o hermeneuta fazem seu trabalho no back office. Quem aparece no front office, ou sob a luz dos refletores e diante da lente das câmeras é o sermonista. E se ele não conseguir comunicar sua mensagem, os outros dois provavelmente terão trabalhado em vão.

Em São Paulo, 9 de Maio de 2014

Livros de C S Lewis que eu tenho (22-11-2013)

[No caso de livros de ensaios ou artigos, o título dos ensaios ou artigos é fornecido, ficando, numerado, dentro de colchetes. Os títulos dos livros não são precedidos de nada, e estão listados um por linha]

C S Lewis, A Abolição do Homem

C S Lewis, A Grief Observed

C S Lewis, As Crônicas de Narnia

C S Lewis, Cartas a uma Senhora Americana

C S Lewis, Christian Reflections  (Kindle E-Book)

[01] Christianity and Literature

[02] Christianity and Culture

[03] Peace Proposals for Brother Every and Mr Bethell

[04] Religion: Reality or Substitute

[05] On Ethics

[06] De Futilitate

[07] The Poison of Subjectivism

[08] The Funeral of a Great Myth

[09] On Church Music

[10] Historicism

[11] The Psalms

[12] The Language of Religion

[13] Petitionary Prayer: A Problem Without an Answer

[14] Modern Theology and Biblical Criticism

[15] The Seeing Eye

C S Lewis, Cristianismo Puro e Simples

C S Lewis, Essay Collection on Faith, Christianity and the Church  (Kindle E-Book)

[Part 1] The Search For God

[01] The Grand Miracle

[02] Is Theology Poetry?

[03] The Funeral Of A Great Myth

[04] God In The Dock

[05] What Are We To Make Of Jesus Christ?

[06] The World’s Last Night

[07] Is Theism Important?

[08] The Seeing Eye

[09] Must Our Image Of God Go?

[Part 2] Aspects Of Faith

[10] Christianity And Culture

[11] Evil And God

[12] The Weight Of Glory

[13] Miracles

[14] Dogma And The Universe

[15] ‘Horrid Red Things’

[16] Religion: Reality Or Substitute?

[17] Myth Became Fact

[18] Religion And Science

[19] Christian Apologetics

[20] Work And Prayer

[21] Religion Without Dogma?

[22] The Decline Of Religion

[23] On Forgiveness

[24] The Pains Of Animals

[25] Petitionary Prayer: A Problem Without An Answer

[26] On Obstinacy In Belief

[27] What Christmas Means To Me

[28] The Psalms

[29] Religion And Rocketry

[30] The Efficacy Of Prayer

[31] Fern-Seed And Elephants

[32] The Language Of Religion

[33] Transposition

[Part 3] The Christian In The World

[34] Why I Am Not A Pacifist

[35] Dangers Of National Repentance

[36] Two Ways With The Self

[37] Meditation On The Third Commandment

[38] On Ethics

[39] Three Kinds Of Men

[40] Answers To Questions On Christianity

[41] The Laws Of Nature

[42] Membership

[43] The Sermon And The Lunch

[44] Scraps

[45] After Priggery – What?

[46] Man Or Rabbit?

[47] ‘The Trouble With “X”…’

[48] On Living In An Atomic Age

[49] Lilies That Fester

[50] Good Work And Good Works

[51] A Slip Of The Tongue

[52] We Have No ‘Right To Happiness’

[Part 4] The Church

[53] Christian Reunion

[54] Priestesses In The Church?

[55] On Church Music

[Part 5] Letters

[56] The Conditions For A Just War

[57] The Conflict In Anglican Theology

[58] Miracles

[59] Mr C. S. Lewis On Christianity

[60] A Village Experience

[61] Correspondence With An Anglican Who Dislikes Hymns

[62] The Church’s Liturgy, Invocation, And Invocation Of Saints [63] The Holy Name!

[64] Mere Christians

[65] Canonisation

[66] Pittenger-Lewis And Version Vernacular

[67] Capital Punishment And Death Penalty

C S Lewis, George MacDonald

C S Lewis, God in the Dock: Essays  (Kindle E-Book)

[Part 1]

[01] Evil and God

[02] Miracles

[03] Dogma and the Universe

[04] Answers to Questions on Christianity

[05] Myth Became Fact

[06] ‘Horrid Red Things’

[07] Religion and Science

[08] The Laws of Nature

[09] The Grand Miracle

[10] Christian Apologetics

[11] Work and Prayer

[12] Man or Rabbit?

[13] On the Transmission of Christianity

[14] ‘Miserable Offenders’

[15] The Founding of the Oxford Socratic Club [16] Religion without Dogma?

[17] Some Thoughts

[18] ‘The Trouble with “X”…’

[19] What Are We to Make of Jesus Christ? [20] The Pains of Animals

[21] Is Theism Important?

[22] Rejoinder to Dr Pittenger

[23] Must Our Image of God Go?

[Part 2]

[24] Dangers of National Repentance

[25] Two Ways with the Self

[26] Meditation on the Third Commandment

[27] On the Reading of Old Books

[28] Two Lectures

[29] Meditation in a Toolshed

[30] Scraps

[31] The Decline of Religion

[32] Vivisection

[33] Modern Translations of the Bible

[34] Priestesses in the Church?

[35] God in the Dock

[36] Behind the Scenes

[37] Revival or Decay?

[38] Before We Can Communicate

[39] Cross-Examination

[Part 3]

[40] ‘Bulverism’

[41] First and Second Things

[42] The Sermon and the Lunch

[43] The Humanitarian Theory of Punishment

[44] Xmas and Christmas

[45] What Christmas Means to Me

[46] Delinquents in the Snow

[47] Is Progress Possible?

[48] We Have No Right to Happiness’

[Part 4]

[49] Letters

C S Lewis, Mere Christianity

C S Lewis, Mere Christianity (Kindle E-Book)

C S Lewis, Miracles

C S Lewis, Miracles (PDF)

C S Lewis, Oração: Cartas a Malcom

C S Lewis, Screwtape Letters

C S Lewis, Surprised by Joy

C S Lewis, The Abolition of Man

C S Lewis, The Collected Letters of C S Lewis – Vol 1

C S Lewis, The Collected Letters of C S Lewis – Vol 2

C S Lewis, The Collected Letters of C S Lewis – Vol 3

C S Lewis, The Four Loves

C S Lewis, The Pilgrim’s Regress  (Kindle E-Book)

C S Lewis, The Problem of Pain

C S Lewis, The Weight of Glory  (Kindle E-Book)

C S Lewis, The World’s Last Night

C S Lewis, Till we Have Faces

LIVROS SOBRE C S LEWIS QUE EU TENHO

A N Wilson, C S Lewis, A Biography

Alister McGrath, Mere Apologetics: How to Help Seekers and Skeptics Find Faith (Kindle E-Book)

Alister McGrath: C S Lewis: A Life – Eccentric Genius, Reluctant Prophet (Kindle E-Book)

Alister McGrath: The Intellectual World of C S Lewis (Kindle E-Book)

Beatrice Gormley, C S Lewis: The Man Behind Narnia

Bob Johnson, An Answer to C S Lewis’ Mere Christianity  (Kindle E-Book)

David Baggett et al, C S Lewis as a Philosopher: Truth, Goodness and Beauty  (Kindle E-Book)

David Downey, C S Lewis: O Mais Relutante dos Convertidos

Douglas H Gresham, Kack’s Life: The Story of C S Lewis

Douglas H Gresham, Lenten Lands: My Childhood with Joy Davidman & C S Lewis

Gabriele Greggersen, A Magia das Crônicas de Narnia

Gabriele Greggersen, A Pedagogia Cristã na Obra de C S Lewis

Gabriele Greggersen, Antropologia Filosófica de C S Lewis

Gabriele Greggersen, O Evangelho de Narnia

George Sayer & Lyle W Dorsett, Jack: A Life of C S Lewis

John Beversluis, C S Lewis and the Search for Rational Religion

Jordan Ferrier, Calvin and C S Lewis: Solving the Riddle of the Reformation  (Kindle E-Book)

Joy Davidman, Out of my Bone: The Letters of Joy Davidman

Joy Davidman, Smoke on the Mountain: An Interpretation of the Ten Commandments

Lyle W Dorsett, And God Came in: The Extraordinary Story of Joy Davidman

Peter Kreeft, C S Lewis for the Third Millenium  (Kindle E-Book)

The C S Lewis Encyclopedia

The Cambridge Companion to C S Lewis

Victor Reppert, C S Lewis’Dangerous Idea: In Defense of the Argument from Reason

Walter Hooper, C S Lewis: A Complete Guide to His Life and Works

Wayne Martindale, Beyond the Shadowlands: C S Lewis on Heaven and Hell  (Kindle E-Book)

Em São Paulo, 22 de Novembro de 2013

50 Anos sem C S Lewis (1898-1963)

Hoje faz 50 anos que morreu C S Lewis (29-11-1898 / 22-11-1963). Escritor, acima de tudo. Especialista em literatura medieval. Escritor de livros para crianças. E teólogo que escreveu para o grande público. Dentro da teologia, foi um apologeta — um defensor do Cristianismo. Mas não foi sempre um defensor da fé cristão. Por um bom tempo foi ateu. Depois se converteu ao Cristianismo.

Trabalhou nas duas grandes universidades inglesas: Oxford e Cambridge. Mais em Oxford, onde trabalhou primeiro.

Durante a maior parte de sua vida foi um solteirão, que morava com seu irmão, historiador, também solteirão. Em 1956 se casou com Joy Davidman, uma escritura americana, divorciada, com dois filhos, dezessete anos mais nova que ele. Ela morreu de câncer quatro anos depois do casamento. A história do amor, da amizade, da admiração mútua, da parceria deles tem sido objeto de vários livros e de mais de um filme. O mais lindo deles, na minha avaliação, é Shadowlands (Terras de Sombra), em que Lewis é representado pelo incomparável Anthony Hopkins e Debra Winger faz o papel de Davidson.

Seu livro mais interessante, do ponto de vista teológico e apologético, é Mere Christianity Cristianismo Puro e Simples, em Português. Foi escrito durante a Segunda Guerra na forma de conversas ao rádio com as tropas ingleses que estavam no campo de batalha. É um bestseller até hoje.

The Chronicles of Narnia (As Crônicas de Narnia) já gerou quatro filmes de cinema, filmes de TV, programas de rádio. Lewis era amigo chegado de J. R. R. Tolkien, que escreveu a série The Lord of the Rings (O Senhor dos Anéis).

Um grande intelectual, um grande autor, um grande cristão, um grande homem.

Em São Paulo, 22 de Novembro de 2013

Coisas Importantes, a Propósito da Igreja da Boate

Hoje cedo, ao ver um link no Facebook sobre “Igreja funciona dentro de boate na rua Augusta” postado por meu professor, regente, pastor, amigo e irmão João Wilson Faustini, curti e compartilhei.

Eis o link: http://www1.folha.uol.com.br/saopaulo/961117-igreja-funciona-dentro-de-boate-na-rua-augusta-veja-video.shtml.

Fui além. Coloquei vários comentários. Disse:

“Curioso… Protestantismo é assim mesmo, aberto, open-ended… Isso nunca aconteceria no Catolicismo, mesmo com o Papa Francisco.”

“O protestantismo não lança âncora apenas em catedrais…” (porque eu, afinal de contas, frequento uma igreja protestante – presbiteriana e independente – que congrega em uma catedral.

“Gostei do slogan. Transcrevo a reportagem: “A Capital permite a ingestão de bebidas alcoólicas, desde que com moderação. Sexo, melhor dentro do casamento. ‘O projeto ideal é a castidade, mas, se não é essa a sua realidade, vamos seguir o caminho da reparação’, aponta o pastor. Gays são bem-vindos. ‘Na Augusta, é natural que eles frequentem. Nosso slogan é: Proibido Pessoas Perfeitas”.”

“Ou seja… ‘Perfeitos, fiquem em casa: aqui não é o seu lugar’. Em outras palavras, ‘Fariseus [como na parábola do Fariseu e do Publicano], fiquem em casa ou vão arrotar sua santidade e perfeição em outro terreiro… Aqui só aceitamos publicanos, que se reconhecem pecadores e imperfeitos’. Acho genial isso. . .”

“Recomendo o livro Salvos da Perfeição, do pastor Elienai Cabral Júnior, que tem como subtítulo: ‘Mais Humanos e Mais Pertos de Deus’ (vide http://ultimato.com.br/sites/salvos_perfeicao/). Um chamado para o livro diz: ‘O Deus bíblico insiste em se encontrar conosco não em outra vida, mas na vida’ “.

Gosto da ambiguídade no sentido do termo “vida”, no finzinho da última frase do último parágrafo. Faz lembrar a expressão “mulheres da vida”. Jesus foi acusado de se associar com pecadores, publicanos, samaritanos, e até prostitutas, mulheres da vida. “O Deus bíblico insiste em se encontrar conosco não em ‘outra vida’, mas na vida”. Ao lerem a citação de C S Lewis, ao final, lembrem-se disso.

Sou, politicamente, um liberal à moda antiga que está virando um anarquista de extração libertária. Ao curtir a Igreja da Boate me percebi também um anarquista libertário no campo teológico. Opto por considerar que, no campo teológico, sou apenas protestante. Protestante ao estilo radical. Protestante anti-fundamentalista. Protestante contra os fundamentalismos. Todos eles.

Conversando com a Paloma, minha mulher, enquanto tomávamos um chocolate, hoje cedo, indaguei, mais na forma de uma pergunta retórica, de onde viria esse meu anarquismo radical. Ela disse: “Seu pai foi assim. Era membro da Congregação Mariana, largou e foi ser pastor protestante”.

Essa observação me fez refletir. No meu melhor julgamento, meu pai largou um fundamentalismo para abraçar outro. Foi protestante fundamentalista a vida inteira. A transição de um para o outro foi imediata. Em certo sentido, apenas trocou de sinal.

No meu caso, era fundamentalista, quando adolescente, quando decidi me tornar pastor (em 1960), quando fui para o Instituto José Manuel da Conceição (em 1961), quando fui para o seminário em Campinas (em 1964). Aos poucos fui mudando. E a mudança foi lenta e gradual. Quando resolvi formalmente abandonar a igreja presbiteriana, por volta de 1972, quando terminei meu doutorado em Pittsburgh, PA, e conversei com meu orientador, o popperiano William Warren Bartley III, dizendo que estava pensando em me tornar membro da American Humanist Association, ele me advertiu sabiamente: “Não troque simplesmente uma igreja por outra…”.

Quando li Ayn Rand (Atlas Shrugged, primeiro), no final de 1972, teria ido e me juntado ao que alguns chamam de “Culto de Ayn Rand”, não fosse a advertência de Bill Bartley. “Não troque simplesmente uma igreja por outra…” Fiquei admirador dela, mas sempre crítico. Sempre mais do lado de David Kelley do que de Leonard Peikoff (quem ler, entenda… como diz meu amigo Enézio Eugênio de Almeida Filho – que também sempre diz que devemos sempre olhar as coisas “cum grano salis“. Talvez ele não diga “sempre”: diz de vez em quando. O “sempre” é por minha conta).

Quase disse, atrás, Atlas Shrugged não é a Bíblia… Mas a Bíblia, para mim, não é – como dizer? – a Bíblia! (Novamente, quem ler, entenda…).

Em suma, acho que, ao abandonar o meu fundamentalismo inicial, consegui, com ajudas inestimáveis, não ir para outro fundamentalismo, trocar um pelo outro. Tornei-me um combatente contra os fundamentalismos. Todos. Protestante, católico, judeu, muçulmano, marxista, petista… Por isso nunca me afiliei a um partido político.

Alguém pode me retorquir: mas você voltou para a igreja, é hoje membro da Primeira Igreja Presbiteriana Independente de São Paulo.

Isso é verdade. E requer uma explicação, ainda que rápida. A ocasião é oportuna.

Gosto muito de um hino que me lembro de ter ouvido em uma Cruzada do Billy Graham no estádio dos Pitt Panthers, em Pittsburgh, PA, em 1968. Era o hino do apelo. “Just as I am” (“Eu venho como estou”).

Estou na Primeira Igreja (Catedral Evangélica) hoje porque ela me aceitou “Just as I am“. Cheio de falhas, no plano moral, cheio de dúvidas, no intelectual. Mas querendo voltar para uma comunidade, que não é dos santos nem dos perfeitos, mas daqueles que, reconhecendo sua condição de pecadores e imperfeitos, querem melhorar e reconhecem que precisam de ajuda – sabendo que santo e perfeito ninguém conseguirá se tornar, nesta dispensação, e que aqueles que se acham perto da santidade e da perfeição, ou, talvez, mais perto dos que os outros, se enganam a si próprios (dificilmente enganam os outros). Tal qual o Fariseu da parábola. Estou na Primeira Igreja porque ela me reconheceu Publicano, e me aceitou como tal.

Por isso curti a reportagem sobre a Igreja na Boate. Por isso estou aqui combatendo meu bom combate contra os fundamentalismos, contra os farisaísmos, crente de que não preciso ser santo nem perfeito, para viver em comunhão com o meu próximo (haja vista o Samaritano da parábola), e, assim, com Deus. Ele, disse Martin Buber, não está aqui nem ali: está entre um e outro, “entre mim e ti”. Daí o seu livro I and Thou.

Minha saída da igreja começou em 1966, quando estava no terceiro ano do Seminário Presbiteriano de Campinas. Envolvi-me, então, com a maioria de meus colegas, naquela que talvez tenha sido a maior briga de minha vida (houve outra em 1981 que concorre, mas perde). No primeiro semestre de 1966  escrevi, no jornal de que era redator, O CAOS em Revista (chamado de “famigerado” por um professor meu – o “rabi” mencionado no artigo – que, coincidentemente, faleceu a semana passada, decretando o fim de uma era), o seguinte artigo-sermão, chamado “Parafraseando”:

—– Início de citação de artigo anterior meu —–

“Propôs Jesus também esta parábola a alguns que confiavam em si mesmos por se considerarem justos, e desprezavam os outros” (Lucas 18:9).

Certa vez, em uma Faculdade Teológica, passaram a existir dois grupos: um que se dizia “conservador” e outro que era taxado de “modernista”. Certo dia os conservadores oraram assim: “Ó Deus, graças te damos porque não somos como os demais colegas: defensores da libertinagem e da imoralidade, fumantes e beberrões, defensores do amor livre, mantenedores de simpatias pronunciadamente esquerdistas, irreverentes, cínicos, contadores de piadas e desrespeitadores da dignidade feminina. Louvamos-te, ó Deus, porque assim não o somos. Nós fazemos reunião de oração diariamente, ocasião em que um rabi nos instrui a respeito das idéias ortodoxas da tua palavra e a respeito do calvinismo clássico que tu nos legaste; nós, por ocasião das refeições, ficamos quietos: chegamos a bater palmas e a sorrir para mostrar nosso amor cristão, mesmo quando são proferidos discursos que nos criticam; aceitamos a Bíblia toda como palavra inspirada de Deus; estamos sempre aos pés dos líderes da Igreja para aprender deles como agir honesta, franca e desinteressadamente; saímos três ou mais vezes por semana para pregar a tua palavra, embora nosso estudo seja com isso prejudicado: contudo, teu sábio servo do passado já dizia que “o muito estudar é enfado da carne” — aliás o teu Espírito colocará nos nossos lábios a mensagem, mesmo que nada tenhamos estudado! Ó Deus, atenta para isto: somos fiéis servos e testemunhas da tua palavra aqui neste Seminário; para conseguirmos sê-lo chegamos até a desrespeitar as leis da Congregação, ó Deus, pois mandamos, por trâmites ilegais, um formidável manifesto aos crentes da tua igreja, condenando tudo o que de errado se passa aqui dentro, fora do nosso grupo, evidentemente; por amor à tua causa, ó Deus, chegamos ao ápice da ousadia e da coragem ao afirmar que as próprias autoridades que dirigem este Seminário não parecem estar em condições de agir com firmeza. Mas nós o estamos, ó Deus, e te agradecemos por isto.”

O resto todo o mundo sabe. Aquela criatura de tão excelentes qualidades, o fariseu da parábola de Jesus, não foi o que desceu para casa justificado, mas sim aqueles que era roubador, injusto e adúltero, aquele que era um pária moral na sociedade de sua época. Estranho, não? Mas real. No entanto seria bom perguntar por que o fariseu, que era o pietista, o legalista, o moralista, o ortodoxo, o fundamentalista da época de Jesus, não foi justificado. A razão parece óbvia, embora muitos não a queiram ver: o fariseu não foi justificado porque colocou como critério de sua auto-avaliação diante de Deus o seu próximo, o publicano. E, nestas circunstâncias, aferindo-se por um critério imperfeito, o fariseu jactou-se diante de Deus, orgulhou-se, e creu que poderia trazer nas mãos e apresentar diante de Deus algo de bom: o seu comportamento, a sua conduta, o seu modo de ser, agir e pensar, o seu zelo pelo cumprimento da lei divina. E não foi justificado embora praticasse atos muito bons em sua vida, se os considerarmos isolados de sua motivação e de seu contexto. Porque todas as vezes que nos avaliamos por critérios e padrões imperfeitos nos tornamos orgulhosos.

Às vezes este orgulho é disfarçado sob a capa de uma pseudo-humildade, sob palavras tais como estas: “Somos os primeiros a reconhecer nossa imperfeição, nosso pecado, nossas falhas, nossa pobreza espiritual, nossas deficiências em todos os sentidos, contudo…” (grifo meu). Não são, no entanto, nossas palavras a coisa que tem importância primária. É nossa atitude, que lhes subjaz, que é o primariamente importante. Mesmo que pronunciemos, em lágrimas e com o coração sangrando, palavras que falem a respeito de nossa humildade, se nossa atitude for a de um juiz apontando erros nos outros, não estaremos sendo humildes, mas orgulhosos.

Será bom perguntar porque sentimos um prazer imenso em apontar as falhas, erros e os defeitos dos outros, principalmente quando estes são pessoas mais preeminentes que nós, em outros setores, ou talvez no mesmo a que nos dedicamos. Porque no instante que fazemos isto podemos nos jactar e nos consolar intimamente, dizendo: “embora fulano seja melhor estudante que eu, embora se destaque mais em certos círculos, na hora em que souberam que ele faz isto e aquilo eu subirei na cotação do povo, mediante o rebaixamento do outro!” A raiz de todo mexerico, fuxico e de toda delação está nesse nosso desejo de nos compararmos com os outros e de ver neles falhas, e de torná-las ainda mais negras, através de generalizações precipitadas e de mentiras mesmo, porque assim teremos maior realce. Isto até me faz lembrar da história daquela ordem de monges, que, nada mais tendo de que se orgulhar, orgulhavam-se de sua humildade!

O erro do fariseu não foi fazer todas aquelas coisas. Foi comparar-se com o que não fazia, e julgar-se superior, julgar-se na condição de juiz do seu próximo. Todas as vezes que nos aproximamos de Deus auto-avaliando-nos por critérios imperfeitos nos tornamos orgulhosos, e nos sentimos no direito e em condições de apresentar a Deus alguma realização nossa, algo que nos conceda mérito diante dele. E todas as vezes que assim fazemos estamos sendo fariseus: mesmo que aquilo que estejamos apresentando a Deus seja a nossa fé, seja a nossa “ortodoxia”, seja a nossa conduta impecável!

O mérito do publicano estava em que, quando quis avaliar-se, não tomou para si critérios humanos, e, portanto, imperfeitos, mas colocou o próprio Deus como padrão de sua auto-avaliação. E porque assim agiu sentiu-se imediatamente arrasado. Não viu mérito algum em sua pessoa. Diante de Deus ele não era nada. Então, não podia orgulhar-se. Simplesmente não tinha de quê. Só pode dizer: “Ó Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. E foi justificado.

Como esta parábola deve ter chocado os ouvintes de Jesus! Como aquela crítica tremenda aos “santos” e “justos” fariseus, aos “ortodoxos”, aos “perfeitos”, e a sentença de que o publicano havia sido justificado, deve ter arrasado os ouvintes de Jesus! Justamente o publicano, que não era apenas “modernista e liberal”, mas considerado IMORAL e HEREJE! No entanto, o impacto que a parábola causou nos ouvintes de Jesus foi esquecido e hoje a parábola não faz parte da Bíblia de muita gente tida por aí como exemplo de santidade e perfeição.

—– Fim de citação de artigo anterior meu —–

Isto escrevi em 1966. Em dois anos e pouco esse artigo fará 50 anos. Acho que durante esse tempo todo tenho sido fiel ao que disse então.

Estou na Primeira Igreja hoje porque ela me aceitou e acolheu sem exigir que eu deixasse de ser fiel ao que expus-preguei nesse artigo-sermão. Porque ela, a seu modo, concorda com o slogan da Igreja da Boate, e afirma (num Português um pouco mais castiço e de forma não tão radical): “Santos e perfeitos não precisam entrar”. Estou certo de que a Primeira Igreja não proibiria a entrada de pretensos santos e perfeitos. Deixaria que entrassem, na esperança de que sua mensagem de humildade, tolerância, e aceitação os alcançasse.

É isso.

Termino citando C S Lewis, em Cristianismo Puro e Simples (Mere Christianity), numa passagem que o Rev. Valdinei Aparecido Ferreira, pastor titular da minha igreja, citou ao final de um sermão seu sobre a homossexualidade:

“Os pecados da carne são maus, mas, dos pecados, são os menos graves. Todos os prazeres mais terríveis são de natureza puramente espiritual: o prazer de provar que o próximo está errado, de tiranizar, de tratar os outros com desdém e superioridade, de estragar o prazer, de difamar. São os prazeres do poder e do ódio. Isso porque existem duas coisas dentro de mim que competem com o ser humano em que devo tentar me tornar. São elas o ser animal e o ser diabólico. Mas o diabólico é o pior dos dois. É por isso que um moralista frio e pretensamente virtuoso que vai regularmente à igreja pode estar bem mais perto do inferno que uma prostituta”.

É por essa e por outras que eu estou na Primeira Igreja. E que muitos que se acham “homens segundo o coração de Deus” a criticam.

[Este artigo é em gratidão a Deus pelo meu quinto aniversário de vida conjunta com a Paloma. Em gratidão a ela, por ter sido o instrumento que acabou me levando de volta à Primeira Igreja, que passou a ser também a igreja dela. Em gratidão à Mary Grace Andrioli, amiga e irmã, por ter nos apoiado sempre, mesmo quando era difícil. E em gratidão ao Elizeu, amigo e pastor, que nos acolheu tão bem na sua igreja, hoje também nossa. E em gratidão aos pastores, presbíteros, diáconos, irmãos e amigos da Primeira Igreja por criarem, para nós, um ambiente tão acolhedor e agradável. Se a gente ainda tinha alguma dúvida, o fim de semana de “Ressurgência” em Serra Negra removeu-a totalmente.]

Em São Paulo, 6 de Setembro de 2013.