Nossa identidade é aquilo que nos define como “eu” – que nos torna “únicos”, que faz com que eu seja eu, e não você, e você seja você, e não eu…

À primeira vista a questão pode parecer simples – mas não é, não. Pelo contrário: é bastante complicada, e já ocupou horas preciosas da reflexão de grandes pensadores…

A questão pode, naturalmente, ser encarada de diversos pontos de vista.

Encarada do ponto de vista físico e biológico – a questão pode parecer mais simples do que de outros pontos de vista (psicológico, social, intelectual [filosófico, religioso, etc.]), etc., mas mesmo aí vem se tornando cada vez mais complicada.

Dizem os entendidos que a impressão digital de uma pessoa é absolutamente única e permanece a mesma durante toda a vida dela. Com a ajuda de algumas informações complementares, a impressão digital poderia, portanto, ser usada para definir quem a pessoa é do ponto de vista físico e biológico: ela é a versão mais idosa (e, é de esperar, mais experiente) do nenê que nasceu no dia tal, a tantas horas, em tal lugar, de fulana de tal.

Mas dizem novamente os entendidos que as células de uma pessoa morrem e são substituídas por outras dentro de determinados períodos (relativamente curtos) de tempo. Assim sendo, ainda que eu tenha a mesma impressão digital do nenê Eduardo Oscar que nasceu em Lucélia, no dia 7 de Setembro de 1943, às 21h45, na Rua Amazonas s/n, de Edith de Campos, então já renomeada Edith de Campos Chaves (sendo Oscar Chaves o pai presumido), as células que aquele rechonchudo bebê tinha, há 65 anos [alterado na revisão: 78 anos completos, a partir do aniversário em 2021], já morreram todas e foram substituídas por outras – e isso muito mais de uma vez. Por algum milagre biológico, a impressão digital continua a mesma, imagino (não tiraram minha impressão digital quando eu nasci) mas, do ponto de vista físico e biológico, nada físico e biológico que aquele nenê tinha permanece em mim hoje exatamente como era em 7.9.1943.…

Atualmente a coisa fica ainda mais complicada. Algumas pessoas fazem transplante de órgãos: trocam, por exemplo, o seu coração pelo de outra pessoa; ou outros órgãos seus, como um rim… Nada impede que uma pessoa, hoje, receba múltiplos transplantes de órgãos de uma outra pessoa que morreu — ou de mais de uma pessoa. Em alguns casos, até, possivelmente, de um animal não humano. No futuro, é possível que seja possível até mesmo transplantar o cérebro de uma pessoal para outra (como Robert Heinlein já previu em I Will Fear No Evil / Não Temerei Mal Algum – livro que recomendo sem reservas no contexto desta discussão). Quando isso acontecer, se x recebe o transplante do coração, do cérebro, dos rins, e saiba Deus lá mais do que, de y, a pessoa resultante será x ou y – ou será uma mescla das duas, digamos xy? São os tribunais que vão resolver se ela continua x, ou y, ou passa a ser xy, ou w? (Que as leis e os tribunais vão ter de enfrentar essa questão mais cedo do que se pensa, não tenho dúvida.)

E ainda há a possibilidade de a pessoa receber próteses de vários tipos, com características visíveis puramente mecânicas ou com aparência humanoide. Um ser com várias próteses (algo concebível) será (ainda) uma pessoa humana ou será (ou passará a ser) um robô?

A possibilidade de transplantes de cérebro levanta questões importantes, porque se acredita que o cérebro é a base física e biológica da memória… e a nossa memória parece ser um componente essencial de nossa identidade pessoal. Quem sofre um acidente que afeta o cérebro pode perder sua memória, em parte ou totalmente.

E aqui o físico-biológico, de um lado, e o mental, do outro, começam a se confundir… E com o mental vêm o intelectual, o afetivo, a criatividade, a imaginação, a sensibilidade… Ou será que essas características não são total ou puramente mentais? 

Na verdade, John Locke, o grande filósofo britânico do século XVII (que, na minha opinião, é o segundo maior filósofo britânico de todos os tempos, e, portanto, da história, perdendo apenas para David Hume, meu santo padroeiro, mas ganhando de Bertrand Russell), uma vez defendeu a tese (em Essays Concerning Human Understanding) que a memória é o ÚNICO critério definidor de nossa identidade pessoal — que fique para lá o físico-biológico, como as impressões digitais ou arcada dentária…

Em um de seus famosos “experimentos mentais” (que ele gostava muito de fazer), John Locke postulou que se, num dado dia, um príncipe e um sapateiro acordassem com suas memórias totalmente trocadas, um teria se tornado o outro (e vice-versa): eles haveriam trocado de identidade pessoal (apesar de manter o mesmo corpo de antes da troca de memória, com suas impressões digitais, arcadas dentais, etc.). Entre outras mudanças, a pessoa que estivesse ocupando o corpo do (até ali) sapateiro passaria a estar apaixonado pela princesa (ou por quem quer que fosse que o príncipe estivesse apaixonado), e a pessoa que estivesse ocupando o corpo do (até ali) príncipe passaria a estar apaixonado pela mulher do sapateiro (ou por quem quer que fosse que o sapateiro estivesse apaixonado). O (até ali) sapateiro passaria a ter a inteligência sofisticada, os gostos refinados, a sensibilidade, a criatividade, a imaginação do (até então) príncipe, passaria a gostar de ler a melhor literatura, ouvir as mais delicadas músicas… Na música, deixaria de gostar de sertanejo raiz, ou de funk, para gostar de Mozart… E vice-versa.

Ou seja, para Locke, a nossa identidade pessoal nada tem que ver com física ou biologia: ela é definida por fatores puramente mentais. Ou seja: cai na província da psicologia ou (como Locke preferia) da filosofia.

(Lembro-me, neste contexto, de um filme de 1991 com Harrison Ford, que tem o título original de Regarding Henry, em que Ford era um advogado mau caráter e muito chato. Sem que ele soubesse, a mulher dele havia optado por encontrar uma companhia menos cansativa. Mas ele recebeu um tiro na cabeça (que atingiu o seu cérebro) durante um assalto e perdeu a memória: não se lembrava nem de quem era – e, num toque de realismo do filme, teve de reaprender a andar, a falar e a funcionar normalmente. A tese do filme é a de que ele, na verdade, virou outra pessoa: uma pessoa com caráter, legal, interessante, por quem a mulher dele (em sua identidade prévia) voltou a se apaixonar… [Vide http://www.imdb.com/title/tt0102768/]. Vide também o filme brasileiro Se eu Fosse Você, de 2006, em que os personagens – Tony Ramos e Glória Pires – trocam de identidade quando a mente de um passa a ocupar o corpo do outro, e vice-versa – ou seria o oposto: quando o corpo de um se apropria da mente do outro, e vice-versa. Curiosa e significativamente, a sinopse do filme no International Movie Data Base, afirma que os dois “trocaram de corpos” – “switched bodies”. No filme um dos personagens pergunta: se eu me jogar da janela, quem vai morrer, eu ou você? [Vide http://www.imdb.com/title/tt0448927/]. Estava para sair (quando eu escrevi a primeira versão deste artigo, em 2008), ou já saiu (hoje eu o reviso em 2022), Se eu Fosse Você 2. [Vide, para a sequência, http://www.imdb.com/title/tt1099227/]).

É verdade que, como sugere Robert Heinlein (com base, provavelmente, no que diz a maioria dos cientistas, que são, quase todos eles materialistas, e não dualistas, como René Descartes, ou até trialistas, como Karl Raymund Popper), nossa memória tem, no cérebro, a sua indispensável base física e biológica (se o cérebro morrer vão-se embora com ele nossas memórias). Talvez, como o próprio Heinlein sugere, em seu famoso romance, até mesmo o restante de nosso sistema nervoso tenha papel nisso, alguns hábitos e trejeitos nossos, que envolvem componentes físico-biológicos, ficando armazenados, não no cérebro, mas no restante do sistema nervoso central, podendo sobreviver até mesmo a um transplante de cérebros! Mas deixando de lado essa controvérsia científica meio futurística, a sugestão de Locke parece fazer muito sentido: eu sou quem eu me lembro de ter sido… Ou, como preferia dizer o Rubem Alves, eu sou o que fui… ou eu sou quem fui… ou, se o Rubem se lembrasse bem de suas leituras de Locke, eu sou quem eu me lembro de ter sido… Eu ainda sou protestante, dizia ele, porque um dia eu fui… e, eu acrescento: e porque me lembro claramente de ter sido! [Veja a esse propósito o belo artigo do Rubem Alves, “Reflexões de um Protestante Obstinado”, escrito originalmente em 1981, e transcrito em mais de um blog meu, mas a transcrição definitiva é no meu blog Rubem Alves: Teólogo, Filósofo, Educador, que eu criei como um tributo ao amigo querido, no endereço https://rubemalves.com/2021/09/16/rubem-alves-confissoes-de-um-protestante-obstinado/.%5D

O leitor atento terá percebido que, na discussão da identidade pessoal, passei rapidamente de características físicas e biológicas, como impressões digitais e arcadas dentárias, passando por questões que parecem, à primeira vista, ser puramente mentais, como nossa memória, algo que é discutido em manuais de psicologia e não em tratados de biologia ou, muito menos, física, e chegando, finalmente, a questões que são quase mais-do-que-mentais, chegando, quem sabe, ao plano do social, ou quem sabe, do socio-mental, ou da psicologia social: nossas características intelectuais e afetivas, nossa criatividade, nossa imaginação, nossa sensibilidade, quiçá nossos valores — tudo isso faz parte de nossa identidade pessoal, não faz? Ou será que devemos distinguir a identidade física-biológica (que é de natureza material), a identidade pessoal (que é de natureza mental, estando vinculada à memória, ou, pelo menos, dependente dela), e a identidade social, ou psico-social, que envolveria essas outras características nossas que acabei de mencionar: nossas características intelectuais (nossa inteligência e nossas ideias) e afetivas (as coisas de que gostamos e as que detestamos), nossa criatividade, nossa imaginação, nossa sensibilidade, quiçá nossos valores mais básicos (não só nossos gostos e preferências, como gosto mais de churrasco de picanha do que de carne moída com farinha de mandioca misturada).

Exceto no caso de alguns dinossauros mentais, que preferem morrer e se fossilizar a mudar de ideias, de afetos, de hábitos e costumes, etc., é possível que esse conjunto de características que estou chamando de psico-sociais (nossas ideias, etc.) mudem mais rapidamente que as células do nosso corpo… Tem gente que hoje pensa uma coisa, amanhã pensa outra, ontem gostava do Bolsonaro, hoje o acha um monstro genocida, antes era calmo, sereno, tolerante, hoje é explosivo, agressivo, disposto a partir para a ignorância diante da menor desavença ou discordância… (Já li em algum lugar que, ao casar, a mulher espera mudar o homem com quem está se casando, e o homem espera que a mulher que está desposando nunca mude, fique sempre como era quando solteiros os dois, carinhosa, delicada, atenciosa, prestativa, de fala mansa e dengosa… Os dois se frustram.)

O grande desafio, como os filósofos gregos já sabiam, é descobrir a continuidade que subjaz à mudança… E a continuidade, Locke descobriu, é dada, no caso da identidade pessoal, por fatores mentais, como a memória! Quando a memória falta, perdemos a continuidade, e passamos a ser outro, como no caso do filme de Harrison Ford. Ou a descontinuidade, como nós descobrimos a cada dia, é dada pela mudança de ideias, de características afetivas, de sensibilidades, de estilos de relacionamento, de formas de tratamento, de hábitos e costumes, etc.

Voltei a pensar sobre essas coisas (sobre as quais penso há muito tempo e até mesmo já escrevi bastante aqui) porque, recentemente, um número razoável de pessoas tem me dito que mudei bastante – talvez até demais – e quer saber quem sou eu hoje: serei eu quem agora pareço ser ou seria aquilo que eu antes era, o que para elas seria o meu eu real??? Em suma: há continuidade por baixo da mudança, ou eu sou um caso de mudança de personalidade?

Pablo Neruda confessou que viveu. Eu confesso, sem nenhuma vergonha, que mudei – na realidade, estou ainda mudando. Porém, a questão de 64 mil dólares é: aquilo que sou agora é o que realmente sou, ou será que meu eu real é aquilo que eu antes era e hoje eu mudei de identidade, vale dizer, de personalidade? 

Durma-se com um barulho desses… A questão é difícil. Confesso que se eu não fosse um cara bastante opinionado, com convições firmes, eu estaria no momento passando por uma enorme crise de identidade. Mas, como sou teimoso, persisto em acreditar, mesmo quando confrontado com evidência em contrário, que eu continuo eu mesmo. Como disse YHWH no passado, eu sou o que sou. A despeito de evidências ao contrário. E acabou. Ponto final. Quem quiser discordar, que discorde – mas eu não posso discordar de mim mesmo.

E estou certo de que continuo o mesmo Eduardo Chaves que eu era porque, afinal de contas, apesar das mudanças que eu não nego nem contesto, mas francamente admito, eu me lembro de que sou o mesmo que fui. Eu me lembro de que vivia, desde minha mais tenra idade, com Oscar e Edith Chaves, e os chamava de pais… Eu me lembro de que meus pais tiveram outros filhos e que, portanto, eu tive – e tenho – irmãos: Flávio, primeiro, depois Priscila, depois Eliane. Eu me lembro de que vivi em Marialva e Maringá no Paraná, nos anos 40 e no começo dos anos 50, e de que me mudei para Santo André no começo de 1952. Eu me lembro de que estudei no Grupo Escolar “Prof José Augusto de Azevedo Antunes”, na Rua Senador Flaquer, em Santo André, e de que tive como professoras, no Primário, de 1952 a 1955, Donas Maria José Ferraz de Alvarenga, Judith Ramos Milaneze, Elídia Lopes Duarte e Mercedes da Silveira Lopes (depois Mercedes Lopes Ferraz, quando ela se casou). Lembro-me de que, junto com o quarto ano Primário, fiz dois meses de Curso de Admissão com a Carla Strambio (hoje minha colega tradutora juramentada). Lembro-me de que entrei no Colégio Estadual e Escola Normal “Dr Américo Brasiliense” em 1956 e lá fiquei até 1959, quando recebi o diploma (ou certificado, sei lá) do Ginásio, no Cine Tangará, em Santo André (e o Pedro Cia foi nosso paraninfo).

Não vou entediar o leitor com todos os fatos de que me lembro – e vou me calar sobre as pessoas que amei, ou sobre aquelas que quis ver mortas (ou que, ainda agora, gostaria de ver mortas, no Inferno, já sofrendo, desde já, as primícias das penas eternas…). Mas eu sou o que fui. Eu sou aquilo que me lembro de ter sido… Admito que a memória é seletiva (deixa coisas de fora) e até mesmo inventiva (traz pra dentro coisas que nunca aconteceram). Foi Mark Twain (se bem me lembro…) que disse, quando já velho, que é mentira que a nossa memória fica mais fraca quando a gente fica mais velho. A memória dele era tão boa, disse, que ele conseguia se lembrar até de coisas que nunca aconteceram… 

De qualquer forma, mesmo admitindo que, excepcionalmente, deletamos uns fatos e inventamos outros, nossa memória é que nos faz ser, hoje, o que somos. Dando por pressuposto que a maior parte de nossas memórias é verídica, nós somos, hoje, o que somos, porque fomos o que fomos no passado – e nos lembramos disso!

Assim, eu sou quem eu sou hoje, apesar de todas as mudanças, porque me lembro de que, em determinados momentos, quis mudar… e, como acontece agora, mudei e continuo mudando – e me lembro também de que, em outros momentos, quis mudar e, por alguma razão, não mudei… E me lembro ainda de que, em relação a determinados aspectos (os físicos e biológicos, por exemplo), mudei sem necessariamente querer mudar… 

E, em outros momentos, quis mudar e alguém me convenceu de que não era bom negócio…

Ontem [esta parte está sendo escrita em 9.1.2022, de manhã, como parte da revisão deste artigo] participei de um encontro virtual de 24 horas de “popperianos” — gente que, em maior ou menor medida, subscreve a ideias originadas pelo filósofo austríaco-depois-britânico Karl Raymund Popper — Sir Karl, como gostam de chamá-lo os entendidos. (Tomem cuidado: Bertrand Russell é “Lord Russell”, o título é herdado, mas Popper é apenas “Sir Karl”, título que nenhum filho herdou, até porque ele nunca teve nenhum filho). Quando recebi o convite, de meu amigo australiano Rafe Champion, me perguntei: mas será que eu sou mesmo, ou suficientemente, “popperiano” para participar? Certamente eu aceito e endosso muitas das ideias extremamente originais de Popper. Mas basta isso para ser popperiano? Não tenho dúvida de que meu orientador no doutorado, William Warren Bartley, III, que, por sua vez, teve Popper como orientador do seu doutorado, é popperiano. Embora eles tenham se desentendido em um momento, e ficado vários anos sem se ver e mesmo sem conversar, por carta ou qualquer outro meio, há razoável consenso entre os “popperianos” de que Bartley foi o “discípulo amado de Popper”, não só o mais brilhante, mas o que, apesar da briga, foi o mais querido, aquele que, para Popper, fez as vezes do filho que ele nunca teve, e que, como qualquer filho, especialmente os muito parecidos com o pai, de vez em quando se rebelam…

Uma ideia puxa a outra, quase como se eu estivesse brincando de deixar a minha consciência entrar em regime de free flow, fluxo livre… Lembrei-me de que, ao longo do meu doutorado (1970-1972) eu, em parte, pela força combinada de ideias de David Hume, sobre quem escrevi minha tese, e de Karl Popper, meu Doktorgrossvater, decidi que eu não era mais presbiteriano, nem protestante, nem cristão, nem “teu” (o oposto de ateu). Mas será que eu havia me tornado uma mescla de humeano e popperiano? Lembro-me de que, na minha recém-descoberta ateicidade, eu me interessei pelas ideias de uma “American Humanist Association“, e pensei em me tornar sócio dela. Quando falei sobre o assunto com Bill Bartley ele me disse algo assim: “O que é isso, você acabou de se livrar de uma gaiola e quer se meter em outra?” (Ele não usou a metáfora da gaiola, que é uma metáfora, tanto quanto eu saiba, criada pelo Rubem Alves, mas a ideia foi essa: você está se libertando de uma prisão e está procurando outra?

Isso me fez refletir, na ocasião, se era possível viver “desengaiolado”, ou, como preferia Bill Bartley, “desengajado”, “sans engagement“, “without commitment“. A tese de doutorado dele, famosa, foi publicada como Retreat to Commitment (Flucht ins Engagement, em Alemão). Nela ele criticou principalmente a Neo-Ortodoxia de Karl Barth, que, desiludido com a Teologia Liberal, resolveu se comprometer (engajar-se, fugir para o engagement) com “a revelação em Cristo”…

E “popperiano”, a gente poderia ser, sem ser criticado? A resposta foi de que popperiano a gente só poderia ser, não como um “ultimate commitment“, nem como um comprometimento total, que negligencia os concorrentes e os críticos, mas como algo provisional, sujeito e aberto a críticas, um popperianismo altamente auto-crítico, e, no caso de críticas irrespondíveis, próprias ou de terceiros, perfeitamente rejeitável — ou, se possível, modificável nos aspectos em que a crítica foi irrespondível.

Um comprometimento que a gente mesmo procura diariamente criticar, para o qual a gente procura críticas de outros… Se você resolve se considerar popperiano, seu dever é ler os críticos, os anti-popperianos, para analisar com seriedade se deve continuar sendo popperiano…

Desse jeito, sou popperiano até hoje, mas com ressalvas, e sem exclusividade. Também sou, em alguns aspectos, aristotélico, humeano, randiano, rothbardiano, cslewisiano, bultmanniano. Talvez até, em alguns aspectos, teísta, cristão, protestante, presbiteriano… Tudo isso sem compromissos definitivos e sem exclusividade.

Seria isso eclético demais? Estaria eu próximo do relativismo? Creio que não e não. Nunca seria, por exemplo, platonista, cartesiano, kantiano, hegeliano, existencialista, marxista, socialista, social-democrata keynesiano, presbiteriano fundamentalista…

Se eu não me lembrasse desses fatos, poderia fazer sentido afirmar que eu mudei recentemente de identidade (ou de personalidade). Mas eu me lembro do que eu era e sei o que eu sou, e sei que as mudanças recentes foram desejadas — e que outras mudanças ainda virão no tempo que me resta, apesar de eu estar beirando os oitenta. Apesar de, no momento, estar contente com o que hoje sou, ou estou me tornando – ainda que possa haver quem prefira que eu não tivesse mudado…

Desculpem-me os leitores se o meu post pode, em alguns aspectos, parecer enigmático ou mesmo ininteligível. Garanto-lhes que não é enigmático e que faz bastante sentido. Podem crer. Raul Seixas poderia até dizer que eu sou uma “metamorfose ambulante” — sem deixar, em nenhum momento, de ser eu mesmo. 

Em São Paulo, 22 de Dezembro de 2008. Revisão, com mudanças significativas, quatorze anos depois, em 9 de Janeiro de 2022. Quem quiser cotejar esta versão revista com a versão original, pode consultar “Identidade Pessoal e Mudanças [versão original de 2008]”, neste mesmo blog, Liberal Space, no endereço https://liberal.space/2008/12/22/identidade-pessoal-e-mudancas-versao-original-de-2008/.